پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023The Theory of the Scientific Birth of Religious Community (An Investigation of the Possibility, Necessity and Manner of Religious Science in the Intellectual System of Seyyed Mohammad Baqir Sadr)نظریۀ توالد علمی جامعۀ دینی (بررسی امکان، ضرورت و چگونگی علم دینی در منظومۀ فکری شهید سیدمحمدباقر صدر)52824851410101FAقاسم پورحسندانشیار گروه فلسفه دانشگاه علامه طباطبائیحسن لاهوتیاندانشجوی دکتری فلسفه اسلامی دانشگاه علامه طباطبائی، طلبه سطح 4 حوزه علمیه قم.Journal Article20201026Sadr, as one of the pioneers in the field of production of religious knowledge, has presented a substantial theory in this regard, according to which he has tried to establish Islamic economics. This theory can be generalized to other fields of humanities and is called "the theory of the scientific birth of religious community" in this research. According to this theory, Sadr believes that humanities is always dependent on and within the framework of a doctrine that has been accepted by the community studied by scholars. The focus of Sadr's theory of religious science is the dependency and relationship between science and doctrine; and on this basis, he explains the possibility of producing such science and its necessity.
The process of production of religious knowledge, from Sadr's point of view, is explained as follows: First, with the help of religious insights and commands and applying the ijtihad method and the approach of coherentism, the jurist uses the superstructure of the Divine law to discover the substructure and basic theories of the school. Then, if this school is implemented in the society and the events of the Islamic society are considered as the data for experimental methods, religious sciences will be born by the hands of scholars of different fields of humanities from the heart of the religious community.شهید صدر به عنوان یکی از پیشگامان عرصۀ تولید علم دینی، نظریهای متقن در این باب در نظر داشته که مطابق آن سعی کرده است اقتصاد اسلامی را پایهگذاری کند؛ نظریهای که قابلیت تعمیم به سایر علوم انسانی دارد و در این پژوهش از آن به «نظریۀ توالد علمی جامعۀ دینی» تعبیر میشود. بر اساس این نظریه صدر معتقد است علوم انسانی همواره وابسته و در چهارچوب مکتبی هستند که جامعۀ مورد مطالعۀ دانشمندان، آن را پذیرفته است. این وابستگی و ارتباط میان علم و مکتب، محور نظریۀ صدر در باب علم دینی قرار گرفته و بر اساس آن امکان تولید چنین علمی و همچنین ضرورت آن تبیین میشود. فرایند تولید علم دینی از نگاه صدر نیز چنین تقریر میشود که ابتدا فقیه به کمک بینشها و احکام دینی با روش اجتهادی و استفاده از رویکرد انسجامگرایی، از روبنای شریعت به نظریههای زیربنایی و اصولی مکتب دست مییابد. سپس در صورت اجراشدن این مکتب در جامعه و قرارگرفتن رویدادهای جامعۀ اسلامی به عنوان دادههای روش تجربی، علوم دینی توسط دانشمندان علوم مختلف انسانی از دل جامعۀ دینی متولد میشوند.https://qabasat.iict.ac.ir/article_248514_907972bb2f9235502084ae2b2e1940e8.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023An Analysis of the Confrontation the Anthropic Principle and the Multi-World Theory with Teleological Arguments for God’s Existenceبررسی مواجهه اصل آنتروپیک و نظریه چندجهانی با براهین غایت شناختی295424851510102FAسید محمد علی دیباجیدانشیار گروه فلسفه دانشکده الهیات، پردیس فارابی دانشگاه تهران.یوسف دانشوراستادیار گروه فلسفه دین مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی.حامد ساجدیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی پردیس فارابی دانشگاه تهران.Journal Article20200521According to the anthropic principle, the world, which has an observer, should be in accordance with this observer. This principle is regarded as an explanation for the present order in the world or the primitive condition of the world, thus disregards the explanation of its goal. In addition to the multi-world theory, it is rather sometimes regarded as a challenge for explaining the final goal of the world, even though it does not claim to explain the present order of the world.
This article will present four means to defend the explanation of the final goal against these criticisms and will show that we can defend this explanation on the base of one of the following: criticizing the multi-world theory and paying attention to the explanation of the present order - instead of understanding the order- ; priority of the explanation of the final goal over the multi-world theory in terms of simplicity and comprehensive explanation; considering that it is more probable for an orderly world to belong to a collection of orderly worlds rather than to belong to a collection of accidentally orderly worlds; and paying attention to the order dominant on the mechanism of the realization of different worlds.
Each one of these accounts is prior to its previous account in terms of not being based on a specific cosmological presupposition.اصل آنتروپیک بر آن است جهانی که یک ناظر بتواند آن را ببیند، باید سازگار با وجود آن ناظر باشد. این اصل گاه به عنوان تبیینی برای نظم موجود در جهان یا شرایط اولیه آن تلقی میشود و درنتیجه تبیین غایی در این باره را کنار میگذارد. گاه نیز با ضمیمه فرضیه چندجهانی، بدون اینکه ادعای تبیین نظم موجود در جهان را داشته باشد، به عنوان چالشی در مقابل تبیین غایی شمرده میشود. در این مقاله چهار راه دفاع از تبیین غایی در مقابل این نقدها ارائه میشود و نشان داده میشود که میتوان بر پایه یکی از این امور از تبیین غایی دفاع کرد: نقد فرضیه چندجهانی و توجه به تبیین وجود نظم به جای درک نظم، برتربودن تبیین غایی نسبت به فرضیه چندجهانی در ملاکهای سادگی و فراگیری تبیین، بیشتربودن احتمال تعلق یک جهان منظم به مجموعه جهانهای تنظیمشده، نسبت به احتمال تعلق آن به مجموعه جهانهای تصادفاً منظم و توجه به نظم حاکم بر مکانیزم تحقق جهانهای بسیار. هر یک از این تقریرها از نظر عدم ابتنا بر پیشفرض کیهانشناختی خاص، از تقریر سابق آن برتر است.https://qabasat.iict.ac.ir/article_248515_f5d456f13dbc5b2423b7b991a5e93beb.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023The Dual Cognition Resulted from the Correlation of the Science of Kalam* and Other Sciences (Emphasizing on Humanities)معرفت دوگانه از ترابط علم کلام با سایر علوم (با تأکید بر علوم انسانی)558824899910103FAقاسم ترخاندانشیار گروه کلام اسلامی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی.Journal Article20200413One of the most important matters in the philosophy of kalam (Islamic theology) – which is a second-degree knowledge of the science of kalam – is to study “the relation and effects of Islamic kalam on other sciences and scientific fields especially humanities and vice versa”.
This article tries to provide two kinds of knowledge for the researchers [in his regard]. On the one hand, it explains the different kinds of relations between the two, and on the other hand, it studies this cognitive field, considering a more recent perspective.
For the first part, it explains the two kinds of contradictive and cooperative roles, and introduces three kinds of mass cooperative relations (methodological, predicative and related to origin) based on the parameters and elements of science. They include different kinds of relations including: a) producing and consuming relation; b) dialogue relation; c) cohesive, corrective, and deepening relations in predicative correlation.
For the second part, considering this field of knowledge, this article presents the importance and necessity of research, major and minor questions, the domain, background and position of the research and finally the logical structure for the performance of research proposals. It also suggest the foundation of a new field of study titled “the philosophy of the science of kalam”.از مهمترین مسائل فلسفه علم کلام -که معرفت درجه دو از دانش کلام را ارائه میکند- واکاوی «نسبت و تأثیر و تأثر دانش کلام اسلامی با سایر علوم و رشتههای علمی خصوصا علوم انسانی» است. نوشتار حاضر تلاش کرده است دو گونه از این معرفت را در اختیار پژوهشگران قرار دهد؛ از سویی به انواع روابط بپردازد و از سوی دیگر این حوزه معرفتی را با نگاهی متاخر از نگاه پیشین مورد واکاوی قرار دهد. در محور اول ضمن تصویر دو نقش تعارضی و تعاضدی، سه نوع رابطۀ تعاضدی کلان (روشی، گزارهای و مبدائی) بر اساس مؤلفهها و عناصر علم ارائه شد که در درون خود گونههایی از روابط را جای دادهاند که اقسام سهگانۀ رابطه زیر از این دست میباشد: الف) تولیدی و مصرفی؛ ب) دیالوگی؛ ج) انسجامی، تصحیحی و تعمیقی در ترابط گزارهای. در محور دوم با امعان نظر در این حوزه معرفتی، اموری مانند اهمیت و ضرورت پژوهش، پرسشهای اصلی و فرعی، قلمرو، پیشینه و جایگاه و درنهایت ساختار منطقی در راستای انجام طرحهای پژوهشی ارائه شد و تأسیس رشتهای با عنوان «فلسفه علم کلام» پیشنهاد گردید.https://qabasat.iict.ac.ir/article_248999_fce2b7d4a76d810835504873bc4c1e7e.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023Homogeneity of Haq (God) and the Creation from the Perspective of Philosophers and Mysticsتجانس حق و خلق از منظر فلاسفه و عرفا8910624908610104FAحسین عشاقیدانشیار گروه فلسفه پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی.Journal Article20190711Most philosophers believe the relation between Haq (God) and the creation is homogeneity of the present Haq and the creation; i.e. they are both real existents although there are different opinions regarding the criterion of their existences. The peripatetic believe that creatures have simple realities and are completely different while the illuminati believe the creatures are essences and the philosophers of transcendental wisdom believe the creatures are independent or relative existence. The mystics reject any kind of homogeneity between Haq and the creatures, and consider Haq as a real existence and the creation as existence-like or virtual objects; and according to the Holy Qur’an and Islamic tradition, homogeneity between the two is incorrect.
It seems the mystics’ view has rational and narrational reasons and all the three views of philosophers – the school of peripatetics, illuminati, and transcendental wisdom – have plenty of rational criticisms, which make them impossible to admit. Therefore the idea of non-homogeneity of Haq (God) and the creation – which means that Haq is a real existence and is a necessary being by itself but the creatures are by accident and virtual - is approved with rational and narrational reasons and should be accepted.
در مسئلۀ نسبت بین حق و خلق عموم فلاسفه به تجانس موجودیت حق و خلق قایلاند؛ یعنی حق و خلق، هر دو را موجود حقیقی میدانند، گرچه درباره معیار موجودیت بین آنها اختلاف هست. مشائیان موجودات را حقایقی بسیط و کاملاً متباین میدانند و اشراقیان موجودات را از سنخ ماهیات قرار میدهند و فیلسوفات حکمت متعالی معتقدند موجودات از سنخ وجود مستقل یا رابطاند و نظر عرفا در این مسئله نفی هر تجانسی بین حق و خلق است. آنها حق را موجود حقیقی و خلق را موجودنما یا شیء مجازی میدانند و از منظر آیات و روایات دینی تجانس بین حق و خلق باطل است. به نظر میرسد دیدگاه عرفا مؤید به براهین عقلی و نقلی است و دیدگاه فلاسفه در هر سه مکتب مشایی، اشراقی و متعالی با اشکالات عقلی فراوانی مواجه است که پذیرش آنها را ناممکن میسازد؛ از ین رو دیدگاه عدم تجانس بین حق و خلق به این صورت که حق موجود حقیقی و بالذات و مخلوقات موجود بالعرض و مجازی است، دیدگاهی است که برهان عقل و نقلی دارد و باید آن را پذیرفت.https://qabasat.iict.ac.ir/article_249086_c6f2a6172665287327e51553d859db7b.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023The Ontological Bases of Cultureبنیادهای هستیشناختی فرهنگ10713624908710105FAسیدحسین شرف الدیندانشیار گروه جامعهشناسی مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی.Journal Article20200403“Culture”, as generally regarded in social sciences, is the most general and vast concept to include all non-material and semantic products (and even material products, according to some definitions) achieved by human being during his difficult historical social life. One of the subjects posed in the philosophy of culture, and culture anthropology and sociology is the question of the beginning, the origin, creation causes and preparing causes, and simply the ontological bases of culture. Reflecting on the views - with different approaches - presented in this article, I will try to answer this question as much as possible. Therefore, the main question is as follows: what are the sources, origins, beginning, and cognitive and non-cognitive backgrounds for culture as a whole (and therefore its elements and parameters). The method used in this article to collect data is documentary and to interpret the data is analytic, explanatory and deductive. The conclusion of this research is that human’s culture or cultural system is generally formed under the influence of a complicated collection of natural potentialities and talents, human multilateral relations, environmental factors (including natural and social factors), metaphysical factors (religious and revelational teachings) and dense historical experiences; and it has been continuous along with generations through the process of the formation of societies.<br /> «فرهنگ» در تلقی غالب علوم اجتماعی، عامترین و گستردهترین مفهومی است که همه فراوردههای غیر مادی و معنایی (و در برخی تعاریف حتی فراوردههای مادی) را که بشر در طول حیات اجتماعی تاریخی پرفراز و فرود خود بدان دست یافته، پوشش میدهد. از جمله موضوعات مطرح در فلسفه فرهنگ و نیز در جامعهشناسی و مردمشناسی فرهنگ، سؤال از خاستگاه، منشأ، علل ایجادی و اعدادی و در یک کلام، مبانی هستیشناختی فرهنگ است. این نوشتار در صدد است با غور و تأمل در ارا و اندیشههای عرضهشده با رویکردهای مختلف به این سؤال در حد امکان پاسخ گوید؛ از این رو سؤال اصلی آن چیستی مصادر، منابع، مناشی، خاستگاهها و زمینههای معرفتی و غیر معرفتی فرهنگ به مثابه یک کل (و بالتبع عناصر و مؤلفههای ان) است. روش آن در مقام گردآوری دادهها، اسنادی و در مقام تفسیر یافتهها، تحلیلی، تبیینی و استنباطی است. نتایج حاصل از این مطالعه نشان میدهد فرهنگ یا منظومه فرهنگی بشر، درکل تحت تأثیر مجموعه درهم پیچیدهای از استعدادها و ظرفیتهای فطری، ارتباطات چندگانه انسانی، عوامل محیطی (اعم از طبیعی و اجتماعی)، عوامل ماورایی (دین و تعالیم وحیانی) و تجربههای تاریخی متراکم تکون یافته و از طریق فرایند جامعهپذیری در امتداد نسلهای متمادی استمرار یافته است.https://qabasat.iict.ac.ir/article_249087_03527b5ce452d4c6d228305ce4e23925.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023Rational Bases for the Possibility of the Day of Resurrection in the View of Islamic Theologians, an Investigation and Criticismمبادی عقلی امکان معاد در نگاه متکلمان اسلامی (بررسی و نقد)13715424908810106FAعباس عباسزادهاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات و علوم اسلامی، دانشگاه تبریز.0000-0001-9802-581XJournal Article20200112Theologians believe Resurrection is based on some matters, according to the Qur’anic verses, and believing in these matters is the corollary of believing in the Resurrection. This article, using a descriptive-analytic method, studies and criticizes the following four matters: the possibility of non-existence for the present world, this world becoming non-existent, the possibility of restoration of the non-existent, and the possibility of creation of another world. Some believe mortality is absolutely impossible and some have separated the matter for abstract and material beings, and some believe non-existence is possible but not real – which will be discussed in the next topic. Some have absolutely denied the mortality of the present world, and some say it is possible except for God, and some others have made more exceptions such as the arsh**, reasons and souls. Yet the meaning of mortality may be mortality of essence and accident or mortality of the form - meaning the distinction of parts and removal of forms or disappearance of the apparent (part of the world) and appearance of the inner part (afterlife) which is now hidden. There are three opinions regarding the restoration of the non-existent: it is possible, it is impossible, and it is different with respect to essences and accidents or between different accidents. If restoration of the non-existent was impossible, of course, the resurrection is not its case; the creation of another world, similar to this world, is considered possible by some and impossible by others. If the creation of another world is beside this world, there is no need to destroy the present world but according to the Qur’an’s literal meaning, the two creations are one after the other.متکلمان مسئله معاد را عقلا و بر اساس ظاهر آیات مبتنی بر چند مسئله دانسته و معتقدند لازمه ایمان به معاد، اعتقاد به این مسائل است. در مقاله حاضر به صورت توصیفی و تحلیلی به نقد و بررسی چهار مسئله امکان عدم برای عالم کنونی، معدومشدن این جهان، امکان اعاده معدوم و امکان خلق عالم دیگر پرداخته شده است. برخی فناپذیری را مطلقا محال دانسته و برخی بین مجردات و مادیات قایل به تفصیل شدهاند و برخی عدم را جایز ولی غیر واقع دانستهاند که در مسئله بعدی بحث میشود و در بحث فانیشدن جهان حاضر، برخی بهکلی آن را نفی کردهاند و برخی آن را برای غیر ذات احدیت جایز دانستهاند و برخی دیگر عرش، عقول و نفوس را نیز استثنا کردهاند. البته منظور از فنا میتواند افنای جواهر و اعراض یا فنای صورت به معنای افتراق اجزا و ازاله اعراض یا غیبشدن ظاهر (دنیا) و ظهوریافتن باطن (اخرت) باشد که اکنون در نهان است و در بحث اعاده معدوم سه قول جواز، امتناع و تفصیل بین جواهر و اعراض یا بین انواع اعراض به چشم میخورد. البته اعاده معدوم اگر هم محال باشد، معاد از قبیل آن نیست و خلق عالم دیگر، مماثل با این عالم را برخی ممکن و برخی ممتنع میدانند. البته اگر خلق عالم دیگر در عرض این عالم باشد، نیازی به نابودی عالم فعلی نیست؛ ولی ظاهر آیات قرآن آن را به صورت طولی مطرح کرده است.https://qabasat.iict.ac.ir/article_249088_199c1838995aa8dcdddbdecb9f1e5309.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023The Idea of Rescue for Ibn Al-Arabi and It’s Relation with the Issue of the “Other”ایده نجات در ابن عربی و ارتباط آن با مسئله دیگری15517024908910107FAحامده راستاییاستادیار گروه فلسفه موسسه آموزش عالی آل طه تهران.سید هادی رضائیان مقدماستادیار گروه زبان عربی دانشگاه امام صادق.Journal Article20200607The issue of the other is an independent issue in contemporary philosophy, which has ontological and epistemological importance. Some twenty-century scholars have a special approach to this topic. Ibn Arabi did not discuss this topic separately, but we can discover his idea in this regard by studying his views.
Ibn Arabi’s idea of rescue and not being Khalid (remaining in hell/heaven forever) is the result of his view regarding felicity, misery, obedience and sinfulness. Misery is concerned with human’s act and not his reality. Prohibiting bad suspicion and inquisition of the others, effects human’s relationship with the others and minimizes the inclusivistic view of felicity and the tensions resulted from personal-tribal desires for superiority which are themselves a result of the idea of exclusive rescue.«دیگری» در فلسفه معاصر به عنوان مسئلهای مستقل و دارای اهمیت هستیشناختی و معرفتشناختی مطرح گردیده است و برخی اندیشمندان قرن بیستم هر یک با رویکردی خاص بدان پرداختهاند. این موضوع نزد ابنعربی به عنوان مسئلهای مستقل مطرح نبوده است؛ لکن با بررسی آرای او میتوان به دیدگاهش در این زمینه دست یافت. ایده نجات و عدم خلود نزد ابنعربی معلول نگرش خاص او به سعادت، شقاوت، طاعت و معصیت است. شقاوت تنها متوجه فعل انسان است و حقیقت او را در بر نمیگیرد. نهی از گمان بد و تفتیش باطن دیگران، نوع مراوده بین انسانها را تحت تأثیر قرار میدهد و نگاه شمولگرایانه به سعادت، تنشهای حاصل از برتری طلبیهای فردی- قومیِ ناشی از اندیشه انحصار نجات را به حداقل میرساند.https://qabasat.iict.ac.ir/article_249089_17e0aa1bf6d637dedf1209657d36906d.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382610120211023The Revision of Family’s Morality, the Precondition of Religion’s Support of the Institution of Family in Confronting Modernismبازنگری اخلاق خانواده، پیششرط حمایت دین از نهاد خانواده در رویارویی با مدرنیسم17119824909010108FAمحمد رضا جباراناستادیار گروه اخلاق اسلامی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی.Journal Article20190406While the institution of family encountered the modernism onrush, which lead to the change of its ideas, values, relations and roles, and is losing its natural functions one after the other, religion can only support this institution by morality - as one of its destinations - if it revises its family morality principles.
We are still presenting family morality in the present tradition of our society using less-efficient methods such as preaching, describing and commanding relying on the inherited data. At the same time, industrial developments, evolution of communications and spread of information have created a special condition, in which the role of the actor is not defined in our moral tradition, has raised some questions with no predefined answers, and has created new issues which cannot be morally overcome except through problem-solving. Therefore, religion can be efficient in confronting modernism only if family’s morality changes its method and content. This can be done by accurately explaining the aspects of this field of study. Using an analytic-descriptive method, this article explains the most important aspects of family’s morality in terms of knowledge, and thus gives a relatively exact picture of it and concludes that the reproduction of “Islamic morality” with an Islamic paradigm results in the presence of religion in family’s confrontation with modernism.در شرایطی که نهاد خانواده با هجوم مدرنیسم به سوی دگرگونی نگرشها، ارزشها، روابط و نقشها پیش میرود و کارکردهای طبیعی خود را یکی پس از دیگری از دست میدهد، دین در صورتی میتواند با اخلاق این نهاد را به مثابه یکی از مقاصد خود حمایت کند که در دانش معطوف به اخلاق خانواده بازنگری شود. اخلاق خانواده در سنت جاری جامعه ما هنوز با روشهای کمکارامد وعظی، توصیفی و دستوری و با تکیه بر ذخایر موروثی تدوین و ارائه میشود. این در حالی است که پیشرفتهای صنعتی، تحول ارتباطات و گسترش اطلاعات شرایط ویژهای را پدید آورده که در سنت اخلاقی ما وظیفه کنشگر در آنها تعیین نشده، پرسشهایی را مطرح کرده است که جواب از پیشساختهای ندارند و مسائل تازهای را ایجاد کردهاند که جز با روش حل مسئله نمیتوان با حفظ اخلاق از آنها عبور کرد. بر این اساس دین در صورتی برای رویارویی با مدرنیسم کارامد خواهد بود که اخلاق خانواده در روش و محتوا دگرگون شود و این مهم با تبیین دقیق ابعاد این رشته مطالعاتی دستیافتنی است. این مقاله با روش تحلیلی- توصیفی به تبیین مهمترین ابعاد اخلاق خانواده با وجه دانشی پرداخته و درنتیجه تصویری نسبتا دقیق از آن به دست داده است و درنهایت به این نتیجه دست یافته که بازتولید «اخلاق اسلامی» در پارادیم اسلامی موجب حضور دین در میدان رویارویی با مدرنیسم در حوزه خانواده میشود.https://qabasat.iict.ac.ir/article_249090_858f779bc19f32dd70b84035b12655da.pdf