پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421Jurisprudence with the Idea of Accepting Religious Systems and the Necessity of Inferring them and the Idea of Denialفقه با انگاره قبول نظامات شرعی و لزوم استنباط آنها و انگاره انکار52425284901.103FAابوالقاسم علیدوستاستاد گروه فقه و حقوق پژوهشکده نظامهای اسلامی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیJournal Article20210102One of the discussable topics is the existence of a general religious systems, regardless of the countless rules, in the micro and atomic aspect in the pure Shari'a of Islam.<br />Proponents of the existence of system are divided into two groups in a large scale: a group that considers the atomic inference of religious rules enough to infer what is necessary in the arena of inference, assuming that the performer of inference reaches to canonical systems at this stage of inference. The other group believes in at least two inferences: the performer of inference deduces the rules in a phasic and non-systemic way (jurisprudence of rules) in the first stage, and inferences the systems (jurisprudence of theories) in the second stage.<br />One can propose the hypothesis of the necessity of three stages of inference (atomic inference, subsystem inference, macro system inference, or a single macro system).<br />I insist on accepting systems (micro and macro); however, I do not urge on the multiplicity of inferences and turning it into stages, I rather considers the one-stage inference correct, but at the same stage of inference, all the elements must be rightly involved.وجود نظامات عام و کلی شرعی جدا از احکام بیشمار به صورت خُرد و اتمیک در شریعت مطهر اسلام، مورد بحث و گفتوگوست. موافقان وجود نظام نیز در یک تقسیم کلان به دو گروه تقسیم میشوند: گروهی که استنباط احکام شرعی به صورت اتمیک و جزیرهای را برای استنباطِ آنچه در صحن استنباط لازم است، کافی میبینند، با این انگاره که متکفل استنباط در همین مرحله از استنباط به نظامهای شرعی میرسد. گروه دیگر حداقل به دو استنباط معتقد است. با این توضیح که متکفل استنباط در مرحله اول به استنباط احکام به صورت فازی و غیر سیستمی (فقه الاحکام) میپردازد و در مرحله دوم به استنباط نظامها (فقه النظریات) روی میآورد. فرضیه لزوم سه مرحله از استنباط (استنباط اتمیک، استنباط خردهنظامها، استنباط کلاننظامها یا کلاننظامواحد) نیز قابل طرح است. انگاره نویسنده اصرار بر قبول نظامات (خرد وکلان) است؛ لکن بر تعدد استنباط و مرحلهایکردن آن پای نمیفشارد، بلکه راه صحیح را استنباط تکمرحلهای میداند؛ لکن در همان مرحله باید همه عناصر بهحق دخیل در استنباط دیده شود.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252849_afc5e6b068eed4755a660a55e52b26bf.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421An Introduction to the Meaning and Feasibility of the Philosophy of Islamic Religionدرآمدی بر معنا و امکانسنجی فلسفه دین اسلامی255225285002.103FAمحمد محمد رضاییاستاد گروه فلسفه پردیس فارابی دانشگاه تهران.امین کرباسی زادهدانشجوی دکتری فلسفه اخلاق دانشگاه قم (نویسنده مسئول).Journal Article20200408The purpose of this article is to examine the nature of the philosophy of Islamic religion, and discover the feasibility of its realization. For this purpose, I have made an attempt to determine the differences and distinctions between the philosophy of Islamic religion and the present philosophy of religion, in terms of subject, method, purpose, and source of inspiration, using a descriptive-analytical method and relying on library resources; and have defined four conceivable and achievable meanings for the philosophy of Islamic religion. According to its first definition - which is based on the distinction of the subject - the philosophy of Islamic religion is a religious philosophy in which the subject of philosophical thought is the religion of Islam. The second definition is based on the distinction of method, according to which the philosophy of Islamic religion is a religious philosophy that deals with philosophical thinking in the field of religion, based on the method of Islamic philosophy and its foundations; similar to the philosophy of analytic religion and the philosophy of continental religion which are the same. The third meaning, mentioned above, is based on the output of philosophical activity, according to which the philosophy of Islamic religion is a religious philosophy such that the results of philosophical thinking on religion are in accordance with Islamic teachings; even if that philosophical activity is not based on the principles and methods of the present Islamic philosophy. The fourth meaning of the philosophy of Islamic religion is a religious philosophy that, inspired by the Qur'an and Islamic hadiths, reconstructs Islamic teachings about religion according to philosophical methods, and deals with philosophical thinking in the field of religion. This article also tries to critique the reasons for the opposition to add the qualification of ‘Islamic’ to the philosophy of religion.این مقاله با هدف بررسی چیستی فلسفه دین اسلامی و امکانسنجی تحقّق آن نگاشته شده است. بدین منظور با روش توصیفی-تحلیلی و با تکیه بر منابع کتابخانهای تلاش شده است از طریق مشخصکردن تفاوتها و تمایزهای فلسفه دین اسلامی با فلسفه دین فعلی، از منظر موضوع، روش، غایت، و منبع الهام، چهار معنای قابل تصور و تحقّق برای فلسفه دین اسلامی تعریف شود. مطابق با تعریف اول فلسفه دین اسلامی که بر اساس تمایز موضوع است، فلسفه دین اسلامی، فلسفه دینی است که موضوع تفکر فلسفی در آن، دین اسلام است. تعریف دوم بر اساس تمایز روش است و مطابق آن، فلسفه دین اسلامی، فلسفه دینی است که مبتنی بر روش فلسفه اسلامی و متکی بر مبانی آن، به تفکر فلسفی در زمینه دین میپردازد؛ همان طور که مثلاً فلسفه دین تحلیلی و فلسفه دین قارهای این چنیناند. معنای سوم ذکرشده، مبتنی بر فراورده و محصول فعالیت فلسفی است که مطابق آن، فلسفه دین اسلامی، فلسفه دینی است که نتایج تفکر فلسفی درباره دین، موافق و سازگار با آموزههای اسلامی باشد؛ حتی اگر آن فعالیت فلسفی، مبتنی بر مبانی و روش فلسفه اسلامی موجود نباشد. فلسفه دین اسلامی در معنای چهارم، فلسفه دینی است که با الهام از قرآن و روایات، آموزههای اسلامی درباره دین را هماهنگ با روش فلسفی بازسازی میکند و مبتنی بر آن به تفکر فلسفی در زمینه دین میپردازد؛ همچنین در این مقاله کوشش شده است دلایل مخالفان اضافهشدن قید اسلامی به فلسفه دین، نقد و بررسی شود.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252850_b80b36b5de1536da00b62d285b63265d.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421Considering "Apparent Meanings" and "Failure to Achieve the Author’s Intention" as a Problem in the ‘Principles of Jurisprudence’ (Osul al-Fiqh) and Its Philosophyمسئلهانگاری «استظهار هرمنوتیکی» و «عدم نیل به مراد مؤلف» در اصول فقه و فلسفه آن537425285103.103FAمحمد رسول آهنگراناستاد دانشکده الهیات پردیس فارابی دانشگاه تهراناباذر افشاردانشآموخته رشته فقه و مبانی حقوق دانشگاه فردوسی مشهدمهدی موحدی نیادانشآموخته رشته فقه و مبانی حقوق دانشگاه آزاد اسلامی واحد تهران مرکزJournal Article20210724Discussing the basis of new-formed issues in any science leads to a logical and systematic progress and development in that science. One of the new issues to be discussed in the ‘principles of jurisprudence’ (or Fegh methodology) and its philosophy is the basis of Martin Heidegger and his student, Hans-Georg Gadamer, in understanding and reading a text, which is called "philosophical hermeneutics". Two of its important teachings, i.e. "not achieving the author's intention" and "considering personal istizhar - along with partial and not typical preconceptions - correct", has a great impact on the two sciences. Therefore, the main question of this article is to analyze the possibility of proposing the above two hermeneutic principles as propositions in the science of ‘principles of jurisprudence’ and its philosophy. Based on the findings of this research, the important principles of ‘philosophical hermeneutics’ should be evaluated in both the ‘principles of jurisprudence’ and its philosophy and must be considered as their issues. Therefore the doctrine of "the possibility of achieving the speaker’s intention and being speaker-based" should be included in the knowledge of ‘the philosophy of principles’ as one of the affirmative principles of ‘the principles of jurisprudence’; and the reliability of the doctrine of “considering personal – and not typical – Istizhar correct” - which is applied in various chapters [of ‘the principles of jurisprudence’] including commands, prohibitions, general and particular, absolute and non-absolute, certainty and suspicion - should be considered and studied by Figh methodologists as a part of the problems of ‘the principles of jurisprudence’.<br /> طرح مبانی مسائل نوپدید در هر علمی سبب پیشرفت و تطور منطقی و منظم در آن علم میگردد. یکی از مسائل جدیدی که در اصول فقه و فلسفه آن باید کاویده شود، مبانی مارتینهایدگر و شاگرد او هانس گئورگ گادامر در مورد فهم و خوانش از متن است که با عنوان «هرمنوتیک فلسفی» یاد میشود. «عدم نیل به مراد مؤلف» و «درستانگاری استظهارهای شخصی با پیشذهنیتهای جزئی و نه نوعی» به عنوان دو آموزه مهم آن، نفوذ عمیق و گستردهای در این دو دانش دارد. بر این بنیاد، مسئله اصلی مقاله پیش رو تحلیل امکان طرح دو اصل هرمنوتیکی فوق به عنوان گزارههای مسائل اصول فقه و فلسفه آن میباشد. بر اساس برایند یافتههای پژوهش، اصول مهم هرمنوتیک فلسفی هم در اصول فقه و هم در فلسفه آن باید ارزیابی و از مسائل آن تلقی گردد. در این راستا آموزه «امکان نیل به مراد متکلم و متکلممحوری» به عنوان یکی از مبانی تصدیقی اصول فقه در دانش فلسفه اصول باید گنجانده شود و «درستانگاری استظهارهای شخصی و نه نوعی» -که در ابواب متعددی از جمله اوامر، نواهی، عام و خاص، مطلق و مقید، قطع و ظن کاربرد دارد- باید به عنوان جزئی از مسائل اصول فقه، حجیت آن توسط اصولیان طرح و بررسی گردد.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252851_48a047ab6bd2a692300113c04131ac6a.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421A Revision of the Theory of ‘the Reliability of the Predecessor’s (salaf) Understanding’ Based on Its Conceptual and Extensional Analysis in verse 100 of Surah Al-Tawbahبازخوانی نظریه حجیت فهم سلف بر پایه تحلیل مفهومی و مصداقی آن در آیه صدم سوره توبه759225285204.103FAمهدی فرمانیان* دانشیار گروه مذاهب اسلامی، دانشگاه ادیان و مذاهب اسلامی (نویسنده مسئول)میثم اورنگیدانشآموختۀ سطح 3 مذاهب اسلامی موسسه مذاهب اسلامی حوزه علمیه قمJournal Article20201001The most basic intellectual basis of Salafieh is the reliability (hojjiyat) of the predecessor’s (salaf) understanding. They believe that the predecessor’s understanding [of sunnah] is more correct, wise and valid in comparison with the descendent’s (the khalaf) understanding , due to factors such as better understanding of the texts, being closer to the Prophet, and being close to the time of the Qur’an’s revelation. The Salafieh have argued in favor of their view by various verses of Qur’an. One of their most important arguments for this claim is verse 100 of surah Al-Tawbah. Relying on the general sense of this verse and connecting obedience and understanding, they have sought to prove the authority of the predecessor’s understanding. Although a predecessor who obeys the Prophet’s teachings in his/her thought and practice is more virtuous, but there is no reason to claim their absolute obedience. Proving this claim by verse 100 of surah Al-Tawbah has many drawbacks including: confusing the meaning of practice with understanding, lack of generality of the verse, lack of connection between consent and authority of understanding, lack of the absolute meaning of obedience and narrations indicating the superiority of successors over predecessors. In addition to explaining the Salafieh’s claim, I have tried to examine and critique their arguments in this article.حجیت فهم سلف اساسیترین مبنای فکری سلفیه است. آنان بر این باورند که فهم سلف به دلیل عواملی مثل سلامت نفس در دریافت نصوص، قرابت با پیامبر، نزدیکبودن به زمان نزول قرآن، اسلم، اعلم و احکم از خلف است. سلفیان برای توجیه دیدگاه خود به آیات مختلفی استدلال کردهاند. آیه صدم سوره توبه از ادله مهم آنان بر این مدعاست. آنان با تمسک به عموم این آیه و برقراری ارتباط میان تبعیت و فهم در پی اثبات حجیت فهم سلف بر آمدهاند. هرچند سلفی که بر تبعیت علمی و عملی خود بر آموزههای پیامبر پایبند مانده است دارای فضیلت است، ادعای تبعیت مطلق از آنان بدون دلیل است. استدلال به آیه صدم سوره توبه نیز با اشکالات فراوانی همچون خلط معنای عمل با فهم، عمومیتنداشتن آیه، عدم تلازم میان رضایت و حجیت فهم، مطلقنبودن معنای تبعیت و روایات دلالتکننده بر فضیلت خلف بر سلف روبهروست. در این مقاله سعی شده است علاوه بر تبیین مدعای سلفیان به بررسی و نقد ادله آنان پرداخته شود.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252852_d8d6815eb6e105d3f6122a4a87a5ed0b.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421The Argument of ‘the Formation of the Pairs’; A Critical Study of Fakhr-e Razi and Khajehe Nasir's Theory of the Correlatives (motazayefan), Relying on the Rationality of the Infallibles’ Narrationsبرهان تکوّنُ الأزواج؛ بررسی انتقادی نظریه فخر رازی و خواجه نصیر درباره متضایفان با تمسک به عقلانیت روایات معصومان علیهم السلام9311825285305.103FAحبیب الله دانش شهرکیگروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات، دانشگاه قممصطفی ملکشاهی صفتدانشجوی دکتری فلسفه و کلام دانشگاه قم، قمJournal Article20201126The present article intends to present a new and unprecedented argument to prove monotheism by reflecting on the existential relationship between two correlative (motazayef) matters and how they are originated and evolved in the outside world. For this purpose, I first quote and critique two exclusive theories in this regard, namely the theory of Fakhr-e Razi and the theory of Khajeh Nasir, and then, in the light of the rationality of the Infallibles’ narrations, I present a third theory that includes a new and innovative argument in proving monotheism. Thus I first argue that the external existence of two correlative matters always requires a circular reasoning, but the realization of a circular reasoning entails impossibility only if it is the result of a subjectivity of the type "making something from something", but if it is the result of a subjectivity of the type "making something not from a thing", it will not entail any impossibility. Thus I will conclude that the mere external existence of correlative matters implies a subjective existence; an agent who is the creator not from a thing. Then I will show, using four implication eliminations, that whoever is a creator not from a thing, will be the one who has no second.نوشتار حاضر بر آن است با تأمل بر رابطه وجودی دو امر متضایف و نحوه پیدایش و تکوّن آنها در عالم خارج به ارائه برهانی نو و بی سابقه در راستای اثبات توحید بپردازد. برای این منظور نخست به نقل و نقد دو نظریه انحصاری و مطرح در این باره یعنی نظریه فخر رازی و نظریه خواجه نصیر پرداخته و سپس در سایه عقلانیت موجود در روایات معصومان علیهم السلام به ارائه نظریه سومی میپردازیم که در عین حال متضمن برهانی تازه و بدیع در اثبات توحید نیز خواهد بود؛ بدین نحو که در آغاز مستدل میشود که موجودیت خارجی دو امر متضایف، همواره مستند به دور است؛ اما تحقق دور تنها زمانی مستلزم محال است که نتیجه فاعلیتی از سنخ «صنع الشیء من شیء» باشد؛ اما اگر نتیجه فاعلیتی از سنخ «صنع الشیء لامن شیء» بوده باشد، هیچ گونه استحالهای به همراه نخواهد داشت. بدین ترتیب نتیجه خواهیم گرفت که نفس موجودیت خارجی امور متضایف دلالت بر موجودیت فاعلی است که آن فاعل، صانع لامن شیء است. آنگاه با پنج قیاس استثنایی مبرهن خواهیم کرد که هر آن کس صانع لامن شیء باشد، احدی خواهد بود و دومی ندارد.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252853_ed8af8be89adc0bb89bcec871e4e7cd4.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421Question about the Possibility of Iranian Islamic Modernism in the Transition to Iranian Islamic Progressپرسش از امکان مدرنیسم اسلامی ایرانی در گذار به سوی پیشرفت اسلامی ایرانی11914825285406.103FAحسین رمضانیگروه فلسفه پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی0000-0001-7582-5638Journal Article20200514This article is a research on the possibility of theoretical design and objective implementation of Iranian-Islamic modernism and finding the correct approach to the design of Iranian-Islamic modernity. Hence, after a semantic analysis of the epistemological and technological dimensions of modernism, I have described the philosophical foundations of modernism according to historical events and the evolution of modernity in order to reveal the identity dimensions of modernism and use it as a basis to analyze the above question. In addition, using a historical-social research method, I have studied the historical process of formation of intellectual currents confronting modernism in Iran, especially after the Islamic Revolution, to present – through a model - the general atmosphere of the theoretical and practical tendencies that have shaped the ideology of contemporary thought. Then, based on analyzing the accumulation of ideas and criticisms, it evaluates the existing tendencies and finally concludes that the Iranian-Islamic modernism is a self-contradictory proposal. And in order to achieve elevating progress and development and to preserve the Iranian-Islamic independence and identity, it is necessary to criticize the various currents of modernism and its critics and establish an approach that is based on the basis, principles and methods of Islamic knowledge and is according to the historical, cultural and social heritage of Islamic Iran.مقالۀ حاضر تحقیقی در باب امکان طرح نظری و تحقق عینی مدرنیسم اسلامی ایرانی و چیستی رهیافت صحیح طرح تجدد و نوگرایی اسلامی ایرانی است؛ از این رو پس از واکاوی معنایی ابعاد معرفتی و تکنولوژیک مدرنیسم، بنیادهای فلسفی مدرنیسم را با توجه به وقایع تاریخی و روند تکوّن مدرنیته تشریح نموده است تا ابعاد هویتی مدرنیسم را آشکار ساخته، به مثابه مبنای تحلیل در قِبال پرسش مطرحشده، به کارگیرد. در ادامه با اتخاذ روش زمینهکاوی تاریخی- اجتماعی، روند تاریخی شکلگیری جریانهای فکری در ایران در مواجهه با مدرنیسم، بهخصوص آرا و جریانهای پس از انقلاب اسلامی را بررسی نموده است تا فضای کلی گرایشهای نظری و عملیای که به تاروپود اندیشهورزیِ دوران معاصر شکل دادهاست، در قالب مدل ارائهشده ترسیم شود. سپس بر مبنای تحلیل ناشی از انباشت آرا و نقادیها به ارزیابی گرایشهای موجود پرداخته و درنهایت به این جمعبندی رسیده است که طرح مدرنیسم اسلامی ایرانی، طرحی خودمتناقض بوده و به منظور نیل به پیشرفت و توسعۀ تعالیبخش، همراه با حفظ استقلال و هویت اسلامی ایرانی لازم است، پس از نقادی جریانهای مختلف تجددخواهی و منتقدان آن، رهیافتی مبنا قرار گیرد که بر اساس مبادی، مبانی و روش معرفت اسلامی و با توجه به میراث تاریخی، فرهنگی و اجتماعی ایران اسلامی تقوّم یافته است.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252854_8aae036df2d6f3090d89e66f83c10000.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421The Logical Relation of a Miracle to the Truth of Its Speakerرابطه منطقی معجزه با صدق گفتار آورنده آن14917825285507.103FAعلیرضا سبحانیدانش آموخته سطح چهار حوزه علمیه قم و دکتری مذاهب اسلامی دانشگاه ادیان و مذاهبJournal Article20200420This article is on one of the long-standing issues with a theological and Quranic background, i.e. "the relationship between miracle and the truth of the claimant of a miracle" and how, for example, dropping a cane and turning it into a snake proves the rightfulness of the words of the asserter and his mission from God. In other words, what is the relationship between a genetical act and prophecy, which is a spiritual position.<br />I try to justify the above claim, and present some reasons to prove it; such as: the famous saying "Qobh-i iqra’ bi jahl” (the enormity of keeping in ignorance) and the statement of Allameh Tabataba’i with the philosophical rule "hokm-ol amthal fi ma yajuz” (the ordinance of instances of what is permissible).<br />The implication of miracle on the truth of its claimant is not a verbal implication, consequently we do not discuss the signification, hyponymy or implication indications; rather, it has a rational indication and has a priori argument. The reason is that considering the attributes of God, such as being wise and that His existence is free from enormity, and since these issues have a causal aspect, we finally realize its implication. In other words, the presenter of these miracles is truthful in his claim and God’s attributes of beauty and glory requires that he be truthful in his claim; God never gives such extraordinary power to a liar, and even if a person possesses such power, God should prevent the servants from going astray.<br />In a second word, the occurrence of a miracle is presented as a supernatural event, and the claim of connection with the higher world is a second supernatural claim, and both are similar to each other. If we accept the first, the second should be necessarily accepted as well, due to the rule of “hokm-ol amthal fi ma yajuz va ma la-yajuz vahed” (the ordinance of instances of what is permissible and what is not permissible is the same). In contrary to those who believe a miracle is to persuade the masses and consider it a deceptive act, proving the first theory, we have elevated the rank and status of miracle to its highest level, which is the level of logic and reason. If we do not consider the indication of a miracle as an argument, in fact we have no argument for one of our most important and fundamental convictional issues!موضوع این مقاله یکی از مسائل پرپیشینه و ریشهدار کلامی و قرآنی است و آن «رابطه معجزه با صدق ادعای آورنده معجزه» است و اینکه چگونه مثلاً انداختن عصا و تبدیل آن به افعی، دلیل بر حقانیت قول آورنده و رسالت او از جانب خداست و به اصطلاح چه رابطهای بین یک عمل تکوینی و نبوت که یک منصب معنوی است، وجود دارد. ما در این مقاله در صددیم دلالت آن را به صورت برهانی ثابت کنیم. دلایلی برای اثبات این مدّعی مطرح شده است؛ مانند قول مشهور «قبح اغراءِ به جهل» و بیان علامه طباطبایی با قاعده فلسفی «حکم الامثال فی ما یجوز». دلالت معجزه بر صدق مدعی دلالت لفظی نیست. بهتبع دلالت مطابقی و تضمنی و التزامی مورد بحث ما نیست؛ بلکه دلالت آن عقلی و به صورت برهان لمّی است؛ زیرا با درنظرگرفتن صفات خدا مانند حکیمبودن و اینکه وجود او منزه از قبیح است، و از آنجا که این مسائل جنبه علّی و معلولی دارد، درنهایت به لازم آن پی میبریم؛ یعنی درواقع آوررنده این معجزات در ادعای خود راستگوست و لازمه صفات جمال و جلال خداوند اقتضا میکند که در ادعای خود راستگو باشد. خدا هرگز چنین قدرت فوقالعادهای را به فردِ دروغگو نمیدهد و اگر هم بر فرض ممکن، فردی صاحب چنین قدرتی شد، بر خدا لازم است، مانع گمراهی بندگان شود. بیان دوم اینکه رخداد معجزه به عنوان یک خارق عادت و ادعاى ارتباط با عالم بالا به عنوان خرق عادت دوم، مطرح شدهاند و هر دو مماثل یکدیگر میباشند. اگر اولى را پذیرفتیم، دومى (ادعاى نزول وحى) نیز به جهت قاعده «حکم الأمثال فى ما یجوز وما لا یجوز واحد» بالضروره پذیرفته مىشود. قول کسانی که معتقدند معجزه برای اقناع عوامالناس است و آن را حرکتی فریبکارانه تلقی میکنند، با اثبات نظریه نخست، شأن و جایگاه معجزه را به بالاترین درجه خود که مرتبه منطق و عقل است، ارتقا دادهایم. اگر ما دلالت معجزه را برهانی ندانیم، درواقع بر یکی از مهمترین و اساسیترین مسئله اعتقادی خود برهان اقامه نکردهایم.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252855_92dfbbce32a7373898e18eec5c3f579f.pdfپژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیفصلنامه علمی پژوهشی قبسات1029-45382710320220421A Criticism of "Unrealistic Fideism" according to “Don Cupitt”’s Readingنقد و بررسی «ایمانگرایی ناواقعگرا» با قرائت «دان کیوپیت»17920725285608.103FAمحمد کاشی زادههیات علمی گروه کلام اسلامی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیJournal Article20200430Don Cupitt offers a new explanation of Christianity for the New Christian world, being influenced by postmodern ideas and taking an unrealistic approach. Proposing the theory of ‘unrealistic fideism’, he seeks to reconcile religion and modernity in the new world. Don Cupitt's view is based on critical rationalism and pragmatic approach, and introduces religion as a kind of spirituality devoid of theoretical and metaphysical structures. Accordingly, giving priority to the nature of faith over the subject of faith, he argues that the ancient mythical notion, which suggests there is a pre-existing rational and eternal order in the world, must be discarded. Denying the theoretical and metaphysical basis of religion, including the origin of the world and resurrection - as the most important elements of Divine religions - he still defines himself and his followers in a Christian space, and claims to show the right path of faith by emphasizing the nature of faith.<br />Don Cupitt’s approach is an inverted and incorrect reading of religion that has no mental affinity with the Divine religions and, instead of inspiring faith, afflicts its followers with the suffering of self-deception and negligence of the subject of faith. In terms of intellectual foundations, it is based on positivism and will lead to absolute relativism.دان کیوپیت در جهان جدید مسیحی با تأثیرپذیری از اندیشههای پستمدرن و اخذ رویکرد ناواقعگرا، تبیین جدیدی از مسیحیت ارائه میدهد. او با طرح نظریه ایمانگرایی ناواقعگرا قصد دارد در دنیای جدید میان دین و مدرنیته وجه جمعی ایجاد کند. اساس نگاه دان کیوپیت بر عقلگرایی انتقادی و رویکرد عملگرایانه بنا شده است و دین را گونهای معنویت خالی از ساختارهای نظری و متافیزیکی معرفی میکند. بر این اساس با تقدم ماهیت ایمان بر متعلق آن، ادعا میکند تصور اساطیری کهن که نظمی عقلی و جاودانی و از پیش موجود برای ما در جهان قایل بود، باید کنار گذاشته شود. او با نفی پشتوانههای نظری و متافیزیکی دین از جمله مبدأ و معاد به عنوان مهمترین رکن ادیان الهی، همچنان خویشتن و پیراونش را در فضای مسیحیت تعریف میکند و با تأکید بر ماهیت ایمان مدعی است مسیر صحیح ایمانی را نشان میدهد. رویکرد دانکیوپیت، قرائت واژگون و نادرست از دین است که هیچ قرابت ذهنی با ادیان الهی ندارد و بیش از آنکه بتواند شورانگیزی ایمانی داشته باشد، پیروانش را گرفتار رنج خودفریبی و تغافل از متعلق ایمان میکند. به لحاظ مبانی فکری نیز بر پوزیتیویسم بنا شده است و منجر به نسبیتگرایی مطلق خواهد شد.https://qabasat.iict.ac.ir/article_252856_ddbcc428ca6973fb0a58dcc97d9007e6.pdf